L’Europa cristiana, oltre la cortina di ferro. A 40 anni da Helsinki

 

Fu proprio spingendo sulle comuni radici cristiane che la Santa Sede formulò la sua proposta sulla libertà religiosa, perché “la presenza della Santa Sede avrebbe dato al concetto della pace un fondamento morale e non solo politico. E la libertà religiosa andava posta come caposaldo ideale della pace, in quanto, da una coscienza umana aperta alla dimensione della Trascendenza sarebbero scaturite le altre libertà e i diritti umani su cui l’autentica pace si fondava.”

Nessuno aveva pensato al tema della libertà religiosa. Il Cardinal Parolin ricorda le parole dell’allora monsignor Achille Silvestrini (poi divenuto cardinale). “Ricordo l’emozione – affermava Silvestrini - con cui il 7 marzo 1973 presentammo, nell’ambito dei principi che dovevano reggere i rapporti fra gli Stati, una proposta sulla libertà religiosa, ricordando che nella storia d’Europa esisteva una comune cultura, quella cristiana. L’ambasciatore della Svezia, che mi era accanto, esclamò sorpreso ‘questa è una bomba’, l’ambasciatore Böck della Germania orientale chiese se la libertà di coscienza era proposta per tutti, anche per gli atei.”

Una proposta dirimente, perché fino a quel momento si era dibattuto, da parte sovietica, nella stabilizzazione delle frontiere, e – nella parte occidentale – si erano fatte proposte sulla cooperazione intereuropea in campo economico, scientifico, ambientale, umanitario. Ma – racconta il Segretario di Stato vaticano – “nessuno aveva pensato alla libertà religiosa, alla sua cruciale rilevanza nella vita di popoli dell’Est europeo, la cui identità profonda era plasmata dalla dimensione religiosa, malgrado la temporanea vernice del comunismo ateo.” Mentre “in Vaticano si era ben consapevoli della millenaria influenza che il cristianesimo aveva avuto nel formare le rispettive identità nazionali di essi.”

Quando si arrivò all’Atto Finale il 1 agosto 1975, il VII principio sottolineava “la libertà dell’individuo di professare e praticare, solo o in comune con altri, una religione o un credo, agendo secondo i dettami della propria coscienza,” e in pochi compresero cosa significasse. Quasi tutti  pensavano a temi strategici, politici ed economici.

D’altro canto, “i Paesi dell’Est, accettando le richieste sui diritti umani, non immaginavano il potenziale eversivo per i loro assetti interni degli impegni sottoscritti, anche se ne percepivano l’alterità ai loro sistemi.”

Sono queste le intime radici che giustificano la partecipazione della Santa Sede all’OCSE, anche se questa organizzazione viene spesso criticata per una mancanza di operatività. Ma il Cardinal Parolin sottolinea che il dialogo “è la raison d’être della Santa Sede quale membro e non come semplice osservatore all’Osce.”

 

“Se il dialogo è lo strumento per raggiungere la pace, la tutela dei diritti umani è la garanzia per conservarla.” Sottolinea il Cardinal Parolin. E “la diplomazia della Santa Sede considera la promozione della libertà religiosa una priorità dei suoi impegni internazionali. Tale diritto fondamentale non è minacciato solo in Paesi totalitari ma anche in Stati che, pur definendosi ‘neutri’, escludono di fatto qualsiasi espressione religiosa dalla vita pubblica.”

 

“La Santa Sede partecipa ai lavori dell’Osce per promuovere il diritto alla libertà religiosa e i diritti umani alla base della pace e della stabilità in Europa. La visione dell’uomo come essere che trascende la pura materialità rafforza l’impegno contro le nuove minacce alla sua dignità. Penso, in modo particolare, ai diritti fondamentali dei migranti, il cui status di ‘stranieri’ non cancella la loro identità come “membri della stessa famiglia umana,” afferma il Segretario di Stato. E aggiunge che in questo campo almeno l’OCSE ha assunto decisioni, come “il diritto di riunificare le famiglie dei migranti, che gli Stati partecipanti all’Osce si sono impegnati a facilitare nell’Atto finale di Helsinki, nel Documento di Madrid del 1983 e nel Documento finale di Vienna del 1989.”