Francia, cinquanta nuovi beati martirizzati dal nazismo

Parigi, 16 December, 2025 / 2:00 PM

Cinquanta martiri del nazismo sono stati beatificati in Francia lo scorso 13 dicembre. Si tratta di un Gruppo guidato da padre Raymond Cayré, dal frate minore Gérard-Martin Cendrier, il seminarista Roger Vallée, il laico Jean Mestre e 46 compagni. La maggior parte di questo gruppo proveniva dal Gruppo di Lavoratori Cristiani e sono quasi tutti morti in campi di concentramento, dove erano stati inviati a causa del loro apostolato, attivamente proibito dal Regime di Hitler.

La loro si chiamava “Missione di San Paolo”, una forma di cappellania clandestina messa in piedi dai vescovi francesi per fornire assistenza spirituale a giovani portati ai lavori forzati, che aveva coinvolto tra i 600 mila e i 650 mila lavoratori.

I lavori forzati furono introdotti dal Regime di Vichy nel 1943 per inviare un gran numero di cittadini francesi a lavorare in Germania per coprire i posti dei tedeschi che erano al fronte, e così molti sacerdoti, religiosi e laici delle associazioni cattoliche seguirono i lavoratori francesi in territorio tedesco per dare loro supporto morale spirituale e per questo furono arrestati per attività sovversiva contro il Terzo Reich, torturati e messi a morte per la maggior parte nei campi di concentramento di Buchenwald, Mauthausen, Dachau e Neuengamme.

La “Missione San Paolo” o “Soluzione San Paolo fu discussa a partire dal 1942, quando il cardinale Suhard si rivolse alle autorità francesi e tedesche per "l'assistenza religiosa ai lavoratori francesi in Germania" e l'istituzione di una cappellania.

Il 2 e 3 marzo 1943 convocò i "futuri cappellani per i lavoratori in Germania" presso il Palazzo Arcivescovile di Parigi, discutendo le esigenze di una possibile operazione clandestina.

Riteneva tuttavia di aver esaurito tutte le vie per ottenere una cappellania ufficiale: l'11 marzo 1943 fece pressioni sul maresciallo Pétain e sul generale Laval, chiedendo il loro intervento speciale a favore di una cappellania ufficiale: "I 600.000 lavoratori francesi in Germania sono privati ​​dell'assistenza di qualsiasi cappellano francese". I suoi sforzi furono vani.

A causa di questo persistente rifiuto, si prese in considerazione la "soluzione San Paolo", così veniva chiamato il gruppo dei "sacerdoti clandestini".

È in questo contesto che il 21 marzo 1943 venne pubblicato il rescritto papale, inteso a garantire l'assistenza spirituale ai lavoratori civili in Germania, estendendo, tramite il cardinale Suhard, tutte le autorizzazioni canoniche richieste ai cappellani dei lavoratori clandestini.

Il 28 marzo 1943 ebbe luogo la consacrazione della Francia al Cuore Immacolato di Maria, con l'episcopato francese riunito a Notre-Dame de Paris; fu questa l'occasione per una dichiarazione sulla sorte degli operai inviati in Germania: "Non risparmiamo alcuno sforzo affinché i sacerdoti francesi possano fornire loro il sostegno religioso e l'appoggio della carità, condividendo il sacrificio loro imposto".

Il 30 e 31 marzo 1943, Padre Rodhain riunì a Parigi i sacerdoti selezionati e i nuovi volontari e parlò loro della necessità di entrare in clandestinità. Il 7 e 8 aprile 1943, alla riunione dell'Assemblea dei Cardinali e degli Arcivescovi di Francia, il Cardinale Suhard espresse il suo desiderio: accontentarsi della clandestinità se non si fosse trovata una soluzione ufficiale.

Il 20 marzo 1943, la Wehrmacht autorizzò la "trasformazione" di 250.000 prigionieri di guerra in "lavoratori civili".

Circa 200 sacerdoti francesi richiesero questa trasformazione in "civili" per fornire un certo supporto spirituale ai lavoratori requisiti. Entro il 20 ottobre 1943, c'erano 25 preti-lavoratori clandestini, circa sessanta lavoratori requisiti e circa 200 preti "prigionieri trasformati" - entro il 13 aprile 1944, questo numero era salito a 250 sacerdoti, oltre 1.000 seminaristi e migliaia di attivisti.

Il 16 maggio 1943, padre Rodhain celebrò la messa nella Piuskirche di Berlino davanti a tutti i funzionari tedeschi e francesi. L'evento suscitò euforia tra i circa 100.000 francesi presenti a Berlino, ma fu anche una vera e propria operazione di Tarnung (camuffamento): le autorità tedesche miravano a ottenere informazioni sui presenti e a nascondere le loro intenzioni di sottomissione ideologica. Gaston Bruneton, responsabile in Germania dell'azione sociale tra i coscritti per il servizio di lavoro obbligatorio, collaborava attivamente cercando di ottenere da Rodhain gli elenchi dei gruppi di Azione Cattolica e tutte le informazioni sull'apostolato francese. Per l'ideologia nazista, l'opera della cappellania era una forza da distruggere, soprattutto perché sostenuta dalla Santa Sede.

Il 3 dicembre 1943, l' ordine Kaltenbrunner, rimasto segreto tranne che a coloro incaricati di applicarlo, diede inizio alla persecuzione.

Oltre al clero, alcuni dei quali furono "trasformati" clandestinamente in "lavoratori civili", tra tutti coloro che furono requisiti in seguito alle leggi di Vichy del 4 settembre 1942 e del 16 febbraio 1943, c'erano anche un certo numero di giovani, membri della Gioventù Operaia Cristiana (JOC) o degli Scout, nonché membri della Gioventù Operaia Cristiana (JEC), della Gioventù Cattolica (JAC) o altri giovani cattolici, che sentivano, più o meno vagamente, che questa requisizione a cui erano sottoposti non solo violava la loro cittadinanza nazionale, ma esponeva anche loro e i loro giovani compagni a un indottrinamento contrario alla fede cristiana.

Nella sua omelia, il Cardinale Hollerich ha ricordato che “la prima metà del XX secolo passerà alla storia europea come il secolo oscuro di terribili carneficine. Alle vittime delle due guerre mondiali, i soldati, si aggiunsero le vittime della dittatura nazista. Ma in questa oscurità c'erano punti di luce e, ancora oggi, possiamo identificare nomi e volti grazie a questi punti di luce. Avevano un immenso amore per Dio, per Cristo. Questo amore li spingeva a servire i loro fratelli che erano stati mandati in Germania per i lavori forzati. Infatti, non può esserci amore per Dio senza amore per il prossimo”.

Ricordando le testimonianze, Hollerich ha ricordato che Padre Pierre de Porcaro, sacerdote della diocesi di Versailles, scrisse a un seminarista: "Devo diventare santo. È l'unico modo per assicurarmi un ministero fecondo in seguito. È l'unico modo per salvare le anime. E poiché questo è il mio desiderio, la mia unica passione, devo diventare santo".

Ricorda il Cardinale Hollerich che “nel mezzo del vortice della guerra e delle atrocità disumane che ormai conosciamo intimamente, questi Martiri e tutti coloro che hanno condiviso i loro ideali, la loro generosità e il loro destino, hanno dimostrato ai loro fratelli e sorelle la presenza incrollabile dell'amore e della misericordia di Dio”.

Ha concluso il cardinale: “Questa beatificazione ci invita a guardare al presente e a prepararci per il futuro. Dopo la Seconda Guerra Mondiale, molti cristiani hanno dedicato la loro vita a costruire la pace e la riconciliazione, come testimoniano Robert Schuman, Alcide De Gasperi, Konrad Adenauer e tanti altri, la cui vita è stata dedicata al servizio del bene comune. Da ottant'anni viviamo il periodo di pace più lungo che l'Europa occidentale abbia mai sperimentato nella sua lunga storia, eppure non siamo immuni dalla guerra o dalla violenza”.

Il cardinale Hollerich ha notato che “i nazisti, da parte loro, disprezzavano la libertà religiosa. Costretti a rispettarla in Germania, rivelarono la loro vera natura nei territori occupati. L'amore dei nostri martiri per Cristo e per le persone che avevano salvato li rese martiri della libertà religiosa.

Forse questo punto sarà per noi una testimonianza importante per il futuro della Chiesa in Europa. La fede non è mai privata; deve trovare espressione nel servizio concreto ai nostri fratelli e sorelle. Ma permettetemi di rivolgere un appello ai giovani di Francia. Voi che vi definite giovani cattolici, siete devoti all'adorazione di Nostro Signore, ed è giusto che sia così: che questo amore di Cristo vi spinga a diventare apostoli missionari”.