Paolo VI e il suo umanesimo integrale spiegati da don Maffeis

Una immagine d'archivio di Paolo VI
Foto: Archivio LOR
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“Lo sviluppo dei popoli, in modo particolare di quelli che lottano per liberarsi dal giogo della fame, della miseria, delle malattie endemiche, dell’ignoranza; che cercano una partecipazione più larga ai frutti della civiltà, una più attiva valorizzazione delle loro qualità umane; che si muovono con decisione verso la meta di un loro pieno rigoglio, è oggetto di attenta osservazione da parte della chiesa. All’indomani del Concilio ecumenico Vaticano II, una rinnovata presa di coscienza delle esigenze del messaggio evangelico le impone di mettersi al servizio degli uomini, onde aiutarli a cogliere tutte le dimensioni di tale grave problema e convincerli dell’urgenza di una azione solidale in questa svolta della storia dell’umanità”: così iniziava l’enciclica ‘Popolorum Progressio’ emanata il 26 marzo 1967 da papa beato Paolo VI.

Secondo il prof. Fulvio De Giorgi papa Paolo VI ha proiettato la Chiesa nel mondo, in quanto Il rinnovamento auspicato dal Concilio voluto da papa Giovanni XXIII “si realizzò compiutamente solo con Montini: con la ricerca di una Chiesa più comunionale, incarnata pluralisticamente nelle diverse realtà e culture, pastoralmente decentrata perché tesa all’uomo concreto, al povero soprattutto, vedendo in esso il volto del Signore … Con Paolo VI cominciò a vedersi una Chiesa che si faceva ‘dialogo’ verso tutti, imparando il lessico dell’uomo moderno: non per parlargli di sé e dei suoi ‘trionfi’, ma per annunciargli il Vangelo”.

Al presidente dell’Istituto ‘Paolo VI’ di Brescia, don Angelo Maffeis, abbiamo chiesto di spiegare il perchè il beato Paolo VI aveva una ‘tensione’ verso il mondo: “La coscienza della distanza esistente tra la chiesa e la cultura del mondo contemporaneo affiora fin dagli scritti giovanili di Giovanni Battista Montini e lo ha accompagnato per tutta la vita. Questo spiega lo sforzo che egli ha compiuto nei diversi ministeri che ha svolto per ristabilire un dialogo con il mondo, con una spiccata attenzione ai luoghi dell’elaborazione del pensiero, ma anche al mutamento della concreta realtà sociale. Quest’ultimo aspetto lo ha potuto toccare con mano soprattutto a partire dal periodo del suo ministero episcopale a Milano, affrontando le sfide pastorali di una società in rapida e profonda trasformazione”.

Allora si può dire che è stato un papa audace?

“Paolo VI, per indole personale e per sensibilità ecclesiale, non ha l’audacia di chi compie scelte avventurose. Tanto nel corso del Concilio Vaticano II come nei difficili anni successivi, il suo sforzo è stato anzitutto quello di tenere unita una chiesa attraversata da forti tensioni. Ma ha avuto indubbiamente l’audacia di chi intende la fedeltà alla tradizione secolare della chiesa come inseparabilmente legata alla ricerca di vie nuove per far giungere il messaggio evangelico all’umanità di oggi”.

Quale ‘svolta’ ha rappresentato la lettera enciclica ‘Popolorum Progressio’ nel mondo?

“Gli interpreti di questo documento di Paolo VI riconoscono concordemente che l’enciclica ‘Populorum Progressio’ nella storia dell’insegnamento sociale della chiesa, per la prima volta, considera le questioni dal punto di vista dei popoli del sud del mondo. Particolarmente significativo è poi il legame che essa stabilisce tra uno sviluppo integrale, ancorato nella visione cristiana dell’uomo, e uno sviluppo solidale, del quale tutta l’umanità possa beneficiare”.

Quale apertura ha favorito tale enciclica nei confronti della Chiesa?

“In un momento storico in cui la causa della giustizia sociale e della pace sembrava essere monopolio di alcuni movimenti politici e delle ideologie che li ispiravano, l’enciclica di Paolo VI ha ravvivato in molti cattolici la consapevolezza della possibilità e del dovere di impegnarsi da credenti nell'edificazione della giustizia e nel servizio dei più poveri”. Nel discorso di conclusione del Concilio Vaticano II papa Paolo VI ha consegnato alla Chiesa il paradigma del ‘Buon Samaritano’, chiedendo al mondo il riconoscimento del ‘nuovo umanesimo’ integrale e solidale della Chiesa: “I due aggettivi con cui Paolo VI qualifica lo sviluppo di cui l’umanità ha bisogno e che la Chiesa intende promuovere rimandano all’antropologia cristiana ed alla considerazione della famiglia umana che, in forme sconosciute alle epoche precedenti, aspira all’unità… I due temi fondamentali che l’enciclica riassume nell’ideale di uno sviluppo integrale e solidale sono forse più attuali oggi che cinquant’anni fa”.

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