Andrea Miccichè racconta l’esperienza del diritto ecclesiastico coloniale italiano

Esiste una differenza tra diritto ecclesiastico che vigeva in Italia e quello nelle colonie? 

“Se il diritto ecclesiastico nella madrepatria aveva come obiettivo principale la disciplina dei rapporti, quasi sempre conflittuali, con la Chiesa cattolica, e le relazioni con le minoranze erano di secondaria importanza, nelle colonie era l’opposto. Infatti, in quei luoghi l’islam, l’ebraismo e il cristianesimo ortodosso erano le religioni più diffuse. Per di più, l’Italia aveva conquistato territori appartenuti all’Impero ottomano: perciò, era necessario evitare che il mutamento dell’assetto fosse così traumatico da provocare ribellioni.

La strategia portata avanti fu il mantenimento del regime preesistente, con la conseguenza che lo Stato sacrificò il principio di uniformità del diritto in favore del riconoscimento giuridico degli statuti personali, ossia norme e delle istituzioni dei gruppi religiosi, soprattutto nel campo del diritto civile. Per esempio, nelle colonie si consentivano la poligamia e il divorzio, vietati nella madrepatria, ma ammessi dai diritti locali, o ancora nelle colonie le sentenze delle magistrature religiose, come i ‘beis din’ rabbinici od i ‘cadì’ musulmani, avevano efficacia secolare, al pari di quelle pronunciate dai magistrati italiani”.

In quale modo il diritto ecclesiastico ha inciso nelle colonie italiane?

“Se, da un lato, l’Italia riconosceva effetti giuridici ai diritti confessionali, dall’altro, la giustizia e l’amministrazione pubblica cercavano di introdurre correttivi e limiti, con l’obiettivo dichiarato di ‘civilizzare’ i popoli sottomessi ed elevare il prestigio politico e il potere economico della nazione. Così, si dava vita a un ibrido, che aveva alcuni tratti del diritto tradizionale e altri del diritto metropolitano. Ciò avveniva soprattutto quando le controversie religiose avevano un rilievo per gli interessi del colonizzatore: ad esempio, nel caso delle fondazioni pie musulmane (auqaf), che gestivano ingenti capitali, si giunse per via interpretativa a una disciplina improntata più sul diritto metropolitano che non sulla sharia”.

Quali 'novità' ha apportato la riflessione sul diritto ecclesiastico coloniale al principio della libertà religiosa?

“Più che il legislatore o la giurisprudenza coloniali, fu la dottrina a preoccuparsi delle ricadute sistematiche del diritto ecclesiastico praticato nell’Oltremare. In particolare, Arnaldo Bertola (1869-1945), professore nell’Università di Torino e profondo conoscitore della materia, essendo stato per lunghi anni magistrato nel Dodecaneso, cercò di dare forma al complesso di disposizioni e decisioni, utilizzando la categoria della libertà religiosa e della dignità della persona. Pur essendo un uomo del suo tempo, egli trasse dall’esperienza coloniale il dovere delle istituzioni pubbliche di garantire l’identità culturale delle persone e dei gruppi, nonché l’obbligo di dare attuazione anche fuori dalla metropoli, con criteri di razionalità e proporzionalità, al principio di leale collaborazione tra decisori secolari e decisori religiosi”.

In quale modo tale diritto ecclesiastico è stato un prototipo per la regolarizzazione della convivenza tra culti?

“Io credo che uno dei lasciti del diritto ecclesiastico coloniale sia stato costituito dalla valorizzazione del principio pattizio nei confronti dei culti diversi dal cattolico. Mentre i rapporti con la Santa Sede si sono storicamente realizzati nella sfera internazionalistica, gli altri gruppi religiosi erano riconosciuti come enti di diritto interno, soggetti a una regolamentazione generale unilaterale.Nei possedimenti, l’Italia, per ragioni di calcolo politico, stipulò ‘concordati interni’ con le rappresentanze religiose locali: un prototipo, forse inconsapevole, delle intese che i padri costituenti avrebbero formalizzato nell’art. 8 comma 3 della Costituzione repubblicana. Perciò, ferma restando la non ripetibilità di un periodo storico chiamato efficacemente dalla dottrina ‘archeologia del pluralismo religioso’, alcuni punti meriterebbero una rimeditazione alla luce delle esigenze di dialogo interculturale che si pongono oggi in una società sempre più frammentata e complessa”.